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国学经典著作《荀子》全文·译文 (不苟篇)

发布日期:2021-09-10 01:41浏览次数:
本文摘要:《荀子》是战国末年著名唯物主义思想家荀况的著作。该书旨在总结其时学术界的百家争鸣和自己的学术思想,反映唯物主义自然观、认识论思想以及荀况的伦理、政治和经济思想。【原文】君子行不贵苟难,说不贵苟察,名不贵苟传,唯其当之为贵。故怀负石而赴河,是行之难为者也,而申徒狄能之;然而君子不贵者,非礼义之中也。 山渊平,天地比,齐秦袭,入乎耳,出乎口,钩有须,卵有毛,是说之难持者也,而惠施、邓析能之;然而君子不贵者,非礼义之中也。

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《荀子》是战国末年著名唯物主义思想家荀况的著作。该书旨在总结其时学术界的百家争鸣和自己的学术思想,反映唯物主义自然观、认识论思想以及荀况的伦理、政治和经济思想。【原文】君子行不贵苟难,说不贵苟察,名不贵苟传,唯其当之为贵。故怀负石而赴河,是行之难为者也,而申徒狄能之;然而君子不贵者,非礼义之中也。

山渊平,天地比,齐秦袭,入乎耳,出乎口,钩有须,卵有毛,是说之难持者也,而惠施、邓析能之;然而君子不贵者,非礼义之中也。盗跖吟口,名声若日月,与舜禹俱传而不息;然而君子不贵者,非礼义之中也。

故曰:君子行不贵苟难,说不贵苟察,名不贵苟传,唯其当之为贵。《诗》曰:“物其有矣,唯其时矣。”此之谓也。

【译文】君子对于自己的所作所为,不以不正当的难能为难得;对于自己的学说,不以不正当的明察为名贵;对于自己的名声,不以不正当的流传为珍贵。只有行为、学说、名声切合了礼义才是名贵的。所以怀里抱着石头而投河自杀,这是难以做到的行为,但申徒狄却能够这样做,然而君子并不推崇,是因为它不合礼义的中正之道。高山和深渊崎岖相等,天和地崎岖一样,齐国、秦国相毗连,从耳朵中进去从嘴巴里出来,女人有髯毛,蛋有羽毛,这些都是难以掌握的学说,但惠施、邓析却能论证它们;然而君子并不赏识,是因为它们不合礼义的中正之道。

盗跖的名字常挂在人们嘴边,名声就像太阳、月亮一样无人不知,和舜、禹等一起流传而永不消逝;然而君子并不珍重,是因为它不合礼义的中正之道。所以说,君子对于自己的所作所为,不以不正当的难能为难得;对于自己的学说,不以不正当的明察为名贵;对于自己的名声,不以不正当的流传为珍贵。只有行为、学说、名声切合了礼义才是名贵的。

《诗》云:“既要有其物,又要得其时。”说的就是这个原理。

【原文】君子易知而难狎,易惧而难胁;畏患而不避义死,欲利而不为所非;交亲而不比,言辩而不辞。荡荡乎!其有以殊于世也。君子能亦好,不能亦好;小人能亦丑,不能亦丑。

君子能,则宽容易直以开道人;不能,则敬重繜绌以畏事人。小人能,则倨傲僻违以骄溢人;不能,则妒嫉怨诽以倾覆人。故曰,君子能则人荣学焉,不能则人乐告之。

小人能则人贱学焉,不能则人羞告之。是君子、小人之分也。

君子宽而不僈,廉而不刿,辩而不争,察而不激,寡立而不胜,坚强而不暴,柔从而不流,敬重审慎而容。夫是之谓至文。

《诗》曰:“温温恭人,惟德之基。”此之谓矣。君子崇人之德,扬人之美,非谄谀也;正义直指,举人之过,非毁疵也;言己之光美,拟于舜禹,参于天地,非夸诞也;与时屈伸,柔从若蒲苇,非慑怯也;坚强猛毅,靡所不信,非骄暴也。以义变应,知当曲直故也。

《诗》曰:“左之左之,君子宜之;右之右之,君子有之。”此言君子能以义屈信变应故也。

【译文】君子容易结交,但难以用不合礼仪的行为来亲近他;容易恐惧,但难以胁迫;畏惧祸殃,但不逃避为正义而牺牲;希望得利,但不做自己认为不合礼仪的事;与人结交很亲密,但不结党营私;言谈雄辩,但不玩弄辞藻。胸怀是何等宽阔啊!他是和世俗有所差别的。君子有才气也是优美的,没有才气也是优美的;小人有才气也是丑陋的,没有才气也是丑陋的。

君子有才气,就宽弘大量平易正直地来启发引导别人;没有才气,就恭敬重敬谦虚退让来小心侍奉别人。小人有才气,就自满自大邪僻背理地来傲视欺凌别人;没有才气,就嫉妒怨恨离间来倾轧搞垮别人。所以说:君子有才气,那么别人就会把向他学习看作庆幸;没有才气,那么别人就会乐意地告诉他知识。小人有才气,那么别人就会把向他学习看作为鄙俚;没有才气,那么别人就不愿意告诉他什么。

这就是君子和小人的区别。君子宽弘大量,但不懈怠纰漏;方正守节,但不刻薄伤人;舌粲莲花,但不去争吵;洞察一切,但不外于激切;卓尔不群,但不盛气凌人;坚定坚强,但不卤莽凶暴;宽柔温顺,但不随波逐流;敬重审慎,但待人宽容。这可以称为最文雅最合乎礼义的了。

《诗》云:“温柔谦恭的人们,是以道德为基础。”说的就是这个原理。

君子推崇别人的品德,赞扬别人的优点,并不是出于谄媚恭维;公正地议论、直接地指出别人的过错,并不是出于诋毁挑剔;说自己十分优美,可以和舜、禹相相比,和天地相并列,并不是出于夸诞欺骗;随着时势或退缩或进取,柔顺得就像香蒲和芦苇一样,并不是出于懦弱胆怯;坚强坚贞,没有什么地方不挺直,并不是出于自满蛮横。这些都是凭据道义来随机应变、知道该屈曲就屈曲该伸直就伸直的缘故啊。

《诗》云:“该在左就在左,君子在左无不行;该在右就在右,君子在右也常有。”这说的是君子能凭据道义来屈伸进退随机应变的事。【原文】君子,小人之反也。

君子大心则敬天而道,小心则畏义而节;知则明通而类,愚则端悫而法;见由则恭而止,见闭则敬而齐;喜则和而治,忧则静而理;通则文而明,穷则约而详。小人则否则,大心则慢而暴,小心则淫而倾;知则攫盗而渐,愚则毒贼而乱;见由则兑而倨,见闭则怨而险;喜则轻而翾,忧则挫而慑;通则骄而偏,穷则弃而儑。传曰:“君子两进,小人两废。

”此之谓也。【译文】君子,是小人的反面。如果君子心往大的方面用,就会敬奉自然而遵循纪律;如果心往小的方面用,就会敬畏礼义而有所控制;如果智慧,就会明智通达而举一反三;如果愚钝,就会规矩诚笃而遵守法度;如果被起用,就会敬重而不放纵;如果不见用,就会戒慎而整治自己;如果兴奋了,就会平和地去治理;如果忧愁了,就会岑寂地去处置惩罚;如果显贵,就会文雅而明智;如果困窘,就会自我约束而明察事理。小人就不是这样,如果心往大的方面用,就会狂妄而粗暴;如果心往小的方面用,就会邪恶而倾轧别人;如果智慧,就会巧取豪夺而用经心机;如果愚钝,就会狠毒残忍而作乱;如果被起用,就会兴奋而狂妄;如果不见用,就会怨恨而险恶;如果兴奋了,就会轻浮而急躁;如果忧愁了,就会低头丧气而心惊胆战;如果显贵,就会骄横而不公正;如果困窘,就会自暴自弃而志趣卑下。

古书上说:“君子在相对的两种情况下都在进步,小人在相对的两种情况下都在堕落。”说的就是这种情况。【原文】君子治治,非治乱也。

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曷谓邪?曰:礼义之谓治,非礼义之谓乱也。故君子者治礼义者也,非治非礼义者也。

然则国乱将弗治与?曰:国乱而治之者,非案乱而治之之谓也,去乱而被之以治。人污而修之者,非案污而修之之谓也,去污而易之以修。

故去乱而非治乱也,去污而非修污也。治之为名,犹曰君子为治而不为乱,为修而不为污也。君子洁其身而同焉者合矣,善其言而类焉者应矣。

故马鸣而马应之,牛鸣而牛应之,非知也,其势然也。故新浴者振其衣,新沐者弹其冠,人之情也。其谁能以己之潐潐受人之掝掝者哉?【译文】君子整治有秩序的国家,而不整治杂乱的国家。

这是什么意思呢?这是说:切合礼义叫做有秩序,违背礼义叫做杂乱。所以君子整治切合礼义的国家,而不整治违背礼义的国家。这样的话,那么国家杂乱了就不去整治吗?回覆说:国家杂乱而去整治它,并不是说在那杂乱的基础上去整治它,而是要除去杂乱,再给它加上有秩序。就像人的外表或思想肮脏了而去整治他一样,并不是说在那肮脏的基础上去整治他,而是要除去肮脏而换上优美的外表或思想。

除去杂乱并不即是整治杂乱,除去肮脏并不即是整治肮脏。整治作为一个观点,就即是说,君子只整治有秩序的而不整治杂乱的国家,只治理优美的而不治理肮脏的国家。

君子整洁自己的身心,因而和他志同道合的人就聚拢来了;完善自己的学说,因而和他看法相同的人就来响应了。所以马鸣叫就有马来应和它,牛鸣叫就有牛来应和它,这并不是因为它们懂事,而是那客观情势就是这样的。所以刚洗过澡的人总要抖一下自己的衣服,刚洗过头的人总要弹一下自己的帽子,这是人之常情啊。

有谁能让自己的皎洁遭受别人的玷污呢?【原文】君子养心莫善于诚,致诚则无它事矣。唯仁之为守,唯义之为行。

恳切守仁则形,形则神,神则能化矣;恳切行义则理,理则明,明则能变矣。变化代兴谓之天德。

天不言而人推高焉,地不言而人推厚焉,四时不言而黎民期焉。夫此有常,以至其诚者也。君子至德,嘿然而喻,未施而亲,不怒而威。夫此顺命以慎其独者也。

善之为道者,不诚则不独,不独则不形,不形则虽作于心、见于色、出于言,民犹若未从也,虽从必疑。天地为大矣,不诚则不能化万物;圣人为知矣,不诚则不能化万民;父子为亲矣,不诚则疏;君上为尊矣,不诚则卑。

夫诚者,君子之所守也,而政事之本也。唯所居,以其类至,操之则得之,舍之则失之。

操而得之则轻,轻则独行,独行而不舍则济矣。济而材尽,长迁而不反其初,则化矣。【译文】君子调养身心没有比真诚更好的了,如果能做到极其真诚,那就没有其他的事情了。只要守住仁德,只要推行道义就行了。

真心实意地坚持仁德,仁德就会在行为上体现出来,仁德在行为上体现出来,就显得神明,显得神明,就能作用别人了;真心实意地推行道义,就会变得理智,理智了,就能明察事理,明察事理,就能革新别人了。革新作用轮流起作用,这叫做天德。上天不说话而人们都推崇它高远,大地不说话而人们都推崇它深厚,四季不说话而黎民都知道春、夏、秋、冬变换的时期。这些都是有了通例因而到达真诚的。

君子有了极高的品德,虽缄默沉静不言,人们也都明确;没有施舍,人们却亲近他;不用发怒,就很威严。这是顺从了天道因而能在独自一人时也审慎不苟、独善其身的人。君子革新作用人之道是这样的:如果不真诚,就不能慎独;不能慎独,道义就不能在日常行动中体现出来;道义不能在日常行动中体现出来,那么纵然发自心田,体现在脸色上,揭晓在言论中,人们仍然不会顺从他;纵然顺从他,也一定迟疑不决。

天地要算大的了,不真诚就不能化育万物;圣人要算明智的了,不真诚就不能作用万民;父子之间要算亲密的了,不真诚就会疏远;君主要算尊贵的了,不真诚就会受到藐视。真诚,是君子的操守,政治的基础。

只要驻足于真诚,同类就会聚拢来了;保持真诚,会获得同类;丢掉真诚,会失去同类。保持真诚而获得了同类,那么作用他们就容易了;作用他们容易了,那么慎独的作风就能盛行了;慎独的作风骚行了再紧抓不放,那么人们的真诚就养成了。人们的真诚养成了,他们的才气就会完全发挥出来,永远地使人们趋向于真诚而不回返到他们邪恶的天性上,那么他们就完全被作用了。

【原文】君子位尊而志恭,心小而道大;所听视者近,而所闻见者远。是何邪?则操术然也。

故千人万人之情,一人之情是也;天地始者,今日是也;百王之道,后王是也。君子审后王之道,而论于百王之前,若端拜而议。

推礼义之统,分是非之分,总天下之要,治海内之众,若使一人。故操弥约而事弥大;五寸之矩,尽天下之方也。故君子不下室堂而海内之情举积此者,则操术然也。

【译文】君子职位尊贵了,而心田仍很敬重;心只有方寸之地,但心怀的理想却很远大;能听到、能看到的很近,而听见、瞥见的工具却很远。这是为什么呢?是君子掌握了一定的方法才气这样。

因为那千千万万小我私家的心情,和一小我私家的心情是一样的;天地开发时的情况,和今天是一样的;上百代帝王的统治之道,和今世帝王的治世之道是一样的。君子审察了今世帝王的统治之道,从而再去考察上百代帝王之前的政治措施,就像规矩身体拱着手来议论之从容不劳。推究礼义的纲要,分清是非的界线,总揽天下的要领,用来治理海内的民众,就像役使一小我私家一样那么驾轻就熟。

所以掌握的方法越简约,能办成的事业就越大;就像五寸长的曲尺,能够画出天下所有的方形一样。所以君子不用走出内室厅堂而天下的情况就都聚集在他这里了,这是因为君子掌握了一定的方法才使他这样的啊。

【原文】有通士者,有公士者,有直士者,有悫士者,有小人者。上则能尊君,下则能爱民,物至而应,事起而辨,若是,则可谓通士矣。不下比以暗上,不上同以疾下,分争于中,不以私害之,若是,则可谓公士矣。身之所长,上虽不知,不以悖君;身之所短,上虽不知,不以取赏;是非不饰,以情自竭,若是,则可谓直士矣。

庸言必信之,庸行必慎之,畏法流俗,而不敢以其所独甚,若是则可谓悫士矣。言无常信,行无常贞,唯利所在,无所不倾,若是则可谓小人矣。

【译文】有通达事理的人,有公正无私的人,有耿直爽快的人,有拘谨老实的人,另有小人。上能尊敬君主,下能爱抚民众,事情来了能应付,事件发生了能处置惩罚,像这样就可以称为通达事理的人了。

不在下面相互勾通去愚弄君主,不向上迎合君主去践踏糟踏臣民,在一些事情中有了分歧争执,不因为小我私家的利益去陷害对方,像这样就可以称为公正无私的人了。自己有优点,君主纵然不知道,也不将它瞒过君主;自己有短处,君主纵然不知道,也不靠它骗取夸奖;优点短处都不加掩饰,将真实的情况主动地袒露无遗,像这样就可以称为耿直爽快的人了。

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说一句平常的话也一定老老实实,做一件平常的事也一定小心审慎,不敢效法盛行的习俗,也不敢干他小我私家特别喜好的事,像这样就可以称为拘谨老实的人了。说话经常不老实,行为经常不忠贞,只要是有利可图的地方,就没有不使他倾倒的,像这样就可以称为小人了。【原文】公生明,偏生暗,端悫生通,诈伪生塞,诚信生神,夸降生惑。

此六生者,君子慎之,而禹、桀所以分也。欲恶取舍之权:见其可欲也,则必前后虑其可恶也者;见其可利也,则必前后虑其可害也者;而兼权之,孰计之,然后定其欲恶取舍。

如是则常不失陷矣。凡人之患,偏伤之也:见其可欲也,则不虑其可恶也者;见其可利也,则掉臂其可害也者。是以动则必陷,为则必辱,是偏伤之患也。

【译文】公正会发生智慧,偏私会发生愚昧;规矩审慎会发生通达,欺诈虚伪会发生闭塞;真诚老实会发生神明,狂言自夸会发生糊涂。这六种相生,君子要审慎看待,也是禹和桀差别的地方。是追求还是厌恶、是摄取还是舍弃的权衡尺度是:瞥见那可以追求的工具,就必须前前后后思量一下它可厌的一面;看到那可以得利的工具,就必须前前后后思量一下它可能造成的危害;两方面权衡一下,仔细思量一下,然后决议是追求还是厌恶、是摄取还是舍弃。像这样就往往不会失误了。

大凡人们的祸殃,往往是片面性害了他们:瞥见那可以追求的工具,就不思量思量它可厌的一面;看到那可以得利的工具,就不去反顾一下它可能造成的危害。因此行动起来就一定失足,干了就一定受辱,这是片面性害了他们而造成的祸殃啊。【原文】人之所恶者,吾亦恶之。

夫富贵者则类傲之,夫贫贱者则求柔之,是非仁人之情也,是奸人将以盜名于晻世者也,险莫大焉。故曰:“盜名不如盜货。”田仲、史不如盜也。

【译文】别人所厌恶的,我也厌恶它。对那富贵的人一律傲视,对那贫贱的人一味屈就,这并不是仁人的情感,这是奸邪的人用来在黑暗的社会里盜取名誉的做法,用心再险恶没有了。所以说:“欺世盜名的不如偷窃财物的。

”田仲、史还不如个贼。


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